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Général Yue Fei (1103-1142)

Le Général Yue Fei, « Protecteur des frontières du nord », est une figure emblématique de la tradition chevaleresque chinoise. Et son histoire n’a rien à envier aux studios hollywoodiens !

Général Yue Fei, Protecteur des frontières du Nord.

Mais laissons Delphine Weurlesse, Docteur en langue et littérature chinoise, nous conter cette histoire.

« Sous la pression des eaux une digue du fleuve avait cédé. Les eaux en furie se déversaient avec violence sur les champs et les villages. La cour de la maison se remplissait d’eau. Yue He s’était emparé de quelque argent, avait mis sa femme sur ses épaules et s’apprêtait à fuir quand il aperçut, flottant dans la cour un panier à lotus. Il était justement vide et assez vaste pour que sa femme puisse s’y accroupir, l’enfant dans les bras. Malgré le poids le panier continua à flotter. Yue He s’accrocha des mains au rebord et se laissa porter. Entraîné en tous sens par le courant violent, il se fatigua vite. Soudain ses mains lâchèrent prise, il poussa un cri, son corps tourbillonna deux fois et disparut dans les vagues. Madame Yue se mit à sangloter puis s’endormit, épuisée par les émotions. Quand elle se réveilla elle ne vit autour d’elle qu’une immense étendue d’eau d’où égermaient quelques arbres. Comment reconnaître où elle se trouvait ? Après qu’elle eut flotté ainsi deux jours au gré des vagues, la violence du courant diminua, elle put distinguer une rive. Par chance le panier s’engagea dans un bras du fleuve et s’approcha d’un village qui avait échappé à l’inondation. Des paysans l’aperçurent et l’attirèrent à la rive avec une longue gaffe. Un attroupement se forma aussitôt autour de la mère éplorée. Le seigneur du lieu qui faisait sa tournée s’approcha lui aussi de la pauvre femme et lui demanda d’où elle venait. Ayant écouté sa triste histoire il lui proposa de venir habiter chez lui en attendant d’avoir des nouvelles de son mari. Madame Yue s’installa donc chez Monsieur Wang Ming, l’homme le plus influent, le plus riche et le plus instruit du village de la Licorne. Quelques jours plus tard, Wang Ming qui s’était renseigné, lui apprit que son village natal avait été complètement détruit par l’inondation et qu’on n’avait retrouvé nulle trace de son mari. Devant les sanglots de la pauvre femme qui ne savait où se réfugier, Wang Ming s’attendrit et la garda chez lui. Six années ont passé et Yue Fei joue toute la journée avec Wang Gui, le fils de Wang Ming qui avait un an de moins que lui et deux autres garçons des notables du lieu. Un jour Wang Ming demanda à Yue Fei d’aller chercher sa maman. « Madame Yue, lui dit-il, Yue Fei est un garçon plein d’avenir, je voudrais lui transmettre ce que j’ai appris au cours de mon existence. Me permettez-vous de le choisir comme fils adoptif ? »

Delphine Weurlesse (Récits de l’histoire de Chine, éditions Fernand Nathan. 1972)

Le jeune Yue pris alors le titre de Yue Yu Mou Wang (Yue recueilli et adopté par Wang). Il reçu l’éducation de Wang Ming, l’enseignement des armes et notamment de l’arc avec Zhou Tong avant de poursuivre des études militaires. Ses qualités martiales exceptionnelles lui valurent de gravir tous les échelons de la hiérarchie militaire et de devenir Général vers l’âge de trente ans.

Il fut alors chargé de défendre les frontières du Nord contre les invasions répétées des Jin et reçu le titre de « Général protecteur des frontières du Nord ». Il réorganisa l’armée et lui redonna confiance ce qui lui permit de ne jamais perdre une bataille et de pacifier, sans brutalité, le nord de la Chine.

Adoré par ses officiers et ses soldats, il était respecté par ses ennemis qui appréciaient sa droiture dans la parole donnée. Yue Fei était réputé pour combattre à la tête de ses troupes au cœur de la mêlée et pour donner l’exemple en payant de sa personne, refusant, par exemple, de manger différemment de l’homme de troupe avec lequel il partageait volontiers son repas. Il déclara  « une troupe est comme une nouille et ne se pousse pas, il faut toujours la tirer ! « . Donc dire « suivez-moi ! » plutôt que « En avant ! ».

Général Yue Fei, protecteur des frontières du Nord.

Nous recevons au sein de la lignée du Ling Bao Ming, un héritage fondamental de la part de Yue Fei.

Les huit pièces de Brocard de Yue Fei

Le premier héritage de Yue Fei, disons le plus connu dans les pratiques énergétiques de santé, est le Yue Fei Ba Duan Jin (Huit Pièces de Brocard de Yue Fei).

Loïc Rabault pratiquant la deuxième forme des Ba Duan Jin.

Yue Fei fut également l’un des premiers généraux à se soucier de la bonne santé de ses armées ce qui l’incita à créer une forme gymnique toujours très pratiqué et connue sous le nom de Ba Duan Jin (huit pièces de Brocards). Ce nom particulier provenait des étendards de soie utilisés par les divers corps de troupe et portant, en insigne, les Huit Trigrammes (Bagua) du Yijing. Il s’agit donc là d’une forme classique de « Qi Gong » destinée à entretenir la vitalité des soldats et des officiers.

Cette série, en plus d’avoir la particularité d’être enseignée dans pratiquement tous les courants de Qi Gong actuels, contient quelques qualités bien spécifiques. D’abord, elle est formée de huit (Ba) exercices (Duan) dont le premier constitue une porte d’ouverture, forme d’alignement de la structure ; le dernier étant une porte de fermeture pour un retour à l’état d’alignement (WuJi). Ensuite, notons que les exercices présentés n’ont pas été inventés de toute pièce mais repris de plusieurs courants de pratique aussi bien internes (donc taoïstes) qu’externes (bouddhistes). On y observe notamment une référence au Qi Gong taoïste du Tigre et du Dragon ainsi que des exercices provenant du Yi Jin Jing (traité de transformation des muscles et tendons) bouddhiste. Enfin, chaque pièce de Brocard est dénommée par les bénéfices qu’elle apporte au pratiquant en termes médicaux. Cele révèle la profonde recherche d’efficacité « Te » (vertu de la simplicité) dont il est question dans le Daodejing (Tao Te King) de Laozi (Lao Tseu).

Cette pratique est certainement l’une des plus pratiquées par les écoles de Qi Gong actuelles et constitue chez les Maîtres et simples pratiquants un exercice matinal fondamental et essentiel de préparation corporelle et énergétique. Un rituel incontournable et complet de remise en forme qui selon H.F Xue engendre « une légère transpiration », ceci est un léger euphémisme !

Commander le DVD des huit pièces de Brocard.

Le bâton de Yue Fei

Le deuxième héritage précieux provenant du Général Yue Fei est la forme du bâton de commandement (dit Bâton de Yue Fei) initialement issu des formes de commandement des troupes au moyen de la Lance fondue à crochet (Yue Fei Gu Liang Jiang) spécifiquement conçue par ses soins.

Lance fondue à crochet de Yue Fei présentée et transmise par Georges Charles lors de la 32ème convention des Arts Classiques du Tao.

La lance fondue à crochet de Yue Fei (Yue Fei Gu Liang Jiang) est issue selon Wang Zemin (1909-2002) d’une transmission liée à un accord entre le clan Wang de Yue et le clan Yue. Yue Fei ayant été recueilli et adopté par Wang (Yue Yu Mou Wang), il reçu donc cette lance fondue à crochet ainsi que ses formes de maniement basées sur les cinq éléments (Wu Xing).

Le Yiquan

Le troisième héritage, et non des moindre, provient indirectement de cette lance à crochet de Yue Fei (Yue Fei Gu Liang Jiang) qui est à l’origine du Xing Yiquan. Le premier nom de l’école de Yue Fei fut en effet Yi Yue San Shou (La Longue Main de Yue Fei) que Yue Fei transforma lui-même en Liu He Yiquan (Poing de l’Unité et des Six Harmonies). C’est la première utilisation du terme Yiquan qui fut repris par la suite par Li Luoneng (Li Lao Neng) (1807-1888) et fut transmis ensuite sans interruption jusqu’à Georges Charles sous le style Xing Yiquan (Le Poing de l’Intention et de la Forme).

La forme à main nue fut créée par Yue Fei à la suite d’une embuscade tendue par les Jin dans laquelle tomba l’un de ses meilleurs officiers et ami Liang Jing San, redoutable combattant à la lance, qui se fit désarmer et tuer. Yue Fei assistant à la scène sans pouvoir intervenir, constata que Liang Jing San, aussi expert fut-il dans le maniement de la lance ne put réagir à main nue. Yue Fei décida alors d’adapter les pratiques et principes de l’art de la lance à une méthode de combat à main nue.

Cette forme fut donc d’abord nommée Yi Yue San Shou (La Longue main de Yue Fei) puis Liu He Yiquan (Point de l’Unité et des six Harmonies), nom auquel fait donc référence l’école San Yiquan créée par Georges Charles en 1979 par succession à l’école Lianhuanquan (Lian Huan Chuan) (Poing des Générations -fusions- circulaires) de Wang Zemin (Wang Tse Ming) (1909-2002).

En plus donc des Ba Duan Jin, du Liu He Yi Quan engendrant le Xing Yi Quan (poing de l’intention et de la forme) et du bâton du commandement et de la méthode de combat à la lance (Yue Fei Gu Liang Jiang), Yue Fei généra également un art du poing Yi Yue San Shou (boxe des Serres de l’Aigle). Cet héritage fait de Yue Fei un grand innovateur et contributeur aux pratiques aussi bien de santé (Qi Gong) que chevaleresques (Wushu).

Un temple consacré au Général Yue Fei sera élevé en 1221 à proximité de Hangzhou. Ce temple sera plusieurs fois modifié et agrandi en 1715, 1918, 1979. En 1961 la République Populaire de Chine déclarera Yue Fei comme Héros National.

Le bâton Tang Lang du clan Wang de Yue

Ajoutons enfin que le clan Wang de Yue apparenté à l’école de la Mante Religieuse des Sept Etoiles du Nord (Bei Qi Xing Tang Lang) contient la forme du bâton d’arme (Mo Gun) transmis au sein de la convention des Arts classiques du Tao au côté du bâton de l’énergie de la Marquise de Dai (Dai Hujue Furen Gun ou Mo Gun Yin Fa), du bâton merveilleux ou bâton du magicien (Mo Ling Gun) transmis sous la haute bienveillance de Wang Tai Xing « Immortel au pin rouge ».

Session de pratique du bâton de l’énergie et du bâton Tang Lang.

La devise du Clan Wang de Yue

Wang San Heng Yi Shu Wang : « Trois traits horizontaux Un trait vertical c’est Wang »
ou « Du Zénith au Nadir et dans toutes les directions s’étend le Clan Wang de Yue »

Wang se traduit aussi par Roi ou Empereur.

Wangjia : « Style Impérial » en référence à la Chine Classique.

Wang Bi (226-249), philosophe taoïste et lettré fondateur de la philosophie Xuan Xue précise 

« Toute la doctrine de Maitre Kong (Confucius) tient en deux termes et rien d’autre : Zhong et Shu. Zhong, c’est s’élever au plus haut de soi-même, la verticale ; Shu, c’est s’ouvrir aux autres, l’horizontale ».

« Ce que je dis vient de quelque part, ce que je fais sert à quelque chose » Confucius (Kong Zi).

« Agir est facile » Yue Fei.

Lorsque nous pratiquons, enseignons, transmettons, nous ne faisons pas de la gymnastique, nous nous inscrivons dans un héritage culturel millénaire ; ce faisant notre santé s’améliore.

Sources Arts Classiques du Tao

La Marquise de Dai (217-194)

« Ce qui est en haut donne ;

le Ciel ordonne.

Ce qui est en bas reçoit ;

la Terre et l’Etre Humain se conforment. »*

Xin Zhui (217-194), épouse de Li Cang, Marquis de Dai et premier ministre du Roi de Chin au cours de la dynastie des Han (-206 – 200 ap. J.C.), dit Noble Dame de Dai ou Marquise (alias Duchesse) de Dai.

L’institut Wu Ming Gen transmet l’héritage des arts classiques du Tao inscrit dans la lignée du Ling Bao Ming. Cette lignée traditionnelle prend ses racines dans plusieurs courants classiques, à la fois d’entretien de la santé et chevaleresques. Concernant les techniques d’entretien de la santé, l’héritage de la Marquise de Dai prend la première place avec le Ling Bao Ming Xiao Dan Pai Ta Yin Fa Qi Gong (travail énergétique d’entretien de la santé de l’école de la petite compréhension de la clarté du joyau merveilleux) constituant l’essence même de notre pratique. Le bâton de l’énergie (Dai Hujue Furen Gun) constitue actuellement la pratique préparatoire du bâton d’arme du style Tang Lang (Mo Gun Yi Fa).

Il y a enfin les prescriptions saisonnières, ou petit calendrier des Xia « guide des activités saisonnières concernant depuis l’Empereur, Fils du Ciel, jusqu’au paysan, Enfant de la Terre ».

Description actuelle du calendrier des xia pour l’année 2026.

Une découverte fortuite

La Marquise de Dai est maintenant bien connue dan l’univers des écoles de Qi Gong et de nombreux livres sont maintenant édités sur les pratiques énergétiques de la Noble Dame qui constituent effectivement les bases ancestrales les plus anciennes retrouvées de Tao Yin Fa (techniques d’entretien de la santé).

La lignée du Ling Bao Ming Xiao Dan Pai Tao Yin Fa Qi Gong dont nous avons hérité au sein des arts classiques du Tao reçoit cet enseignement depuis les siècles de pratique et de transmission des Maîtres de Tao.

Mais une découverte fortuite a en effet mis à jour -au sens propre- cette pratique par la découverte, en 1972, du tombeau de Mawangdhui près de Changsha dans la province du Hunan lors d’une fouille de sauvegarde par des archéologues chinois. Ce que l’on pensait être le tombeau d’un Roi Chevalier allait être d’une toute autre nature.

Un jalon historique majeur

Cette découverte va marquer un jalon historique d’une grande importance permettant de mieux connaître les aspects culturels de la dynastie des Han et notamment les pratiques d’entretien de la santé (on ne parlait pas de Qi Gong à cette époque mais plutôt de Tao Yin, littéralement « nourrir la Voie »), les connaissances des plantes médicinales, des pratiques et remèdes médicaux, de travail artisanal des laques, de confection de tissus en soie, des connaissances et pratiques astrologiques, etc.

Reportage sur la découverte du tombeau de Mawangdhui.

La Noble Dame Xin Zhui de Dai reconstituée au Musée de Changsha.

Le tombeau N°1 de Mawandgui tel qu’il se présenta lors de la fouille de 1972.

Les trois cercueils de la Duchesse au Musée de Changsha.

Pourquoi Mawangdhui ?

« Ce qu’on pensait jusqu’alors être la Tombe du Roi Chevalier, littéralement Ma Wang Dui (Ma = cheval par extension cavalier puis chevalier ; Wang = roi, suzerain, empereur ; Dui = tertre, tumulus, tombeau) est en fait les trois tombes du Marquis de Dai, Premier Ministre du Roi de Chin, de sa femme, Xin Jue, la Marquise de Dai, et de son fils. Les tombes 2 et 3 du Marquis et de son fils étaient en assez mauvais état. Par contre la tombe N°1, celle de la Marquise, était parfaitement conservée. » Georges Charles.

Une préservation exceptionnelle

L’inhumation du tombeau est estimée à 194 avant notre ère, les textes classiques recoupant les constatations scientifiques. Mais l’autopsie effectuée ultérieurement démontra une conservation exceptionnelle du corps et même des organes. Des ongles étaient encore présents et le cadavre ne présentait pas de rigidité cadavérique permettant même de positionner la dépouille en position assise et d’observer une réactions de plasticité aux tests médicaux.

Malgré ce que certains textes présentent, la Noble Dame présentait un bon état de santé -avec certes une légère arthrite cervicale et un taux de cholestérol élevé, sans doute dus aux nombreux banquets liés à la fonction. La mort de la Marquise serait due d’après l’autopsie à un étouffement dû à une peau de melon qui aurait bloqué son système respiratoire. L’autopsie a notamment révélé dans son rapport à la communauté scientifique chinoise puis mondiale une bonne dentition ainsi qu’une chevelure noire parfaitement conservée.

Un trésor archéologique

Les archéologues trouvèrent plus de 3000 objets dont la plupart avaient été inventoriés et répertoriés par l’Intendant de la duchesse sur ses ordres. Il y a avait, bien évidemment les trois cercueils de bois laqué et la fameuse bannière qui recouvrait le dernier cercueil. Celle-ci était en soie et représentait le voyage de la Duchesse après sa mort jusqu’à son élévation au plus haut niveau, donc au rang d’immortelle. Cette bannière très symbolique reprenait les motifs essentiels de la cosmogonie chinoise classique, avec, tout en haut la lune et le soleil et qui représentaient la dualité/complémentarité du Yin/yang mais aussi l’Illumination (Ming). Cette bannière symbolisait également la vision énergétique de l’être humain avec ses différentes parties, ou contrées, et les principaux « points de contrôle » utilisés dans les pratiques énergétiques comme le Daoyin (Tao Yin).

L’importante bibliothèque révèlera des rouleaux manuscrits (Boshu) dont une parcelle du Daodejing (Tao Te King) de Laozi (Lao Tseu).

Une parcelle du Daodejing.

La gymnastique taoïste de la Marquise de Dai

L’un de ces rouleaux (Daoyin Tu Boshu) présentait la pratique du Daoyin,

donc de la « gymnastique » taoïste telle qu’elle était pratiquée au second siècle avant notre ère.

Une quarantaine de personnages, hommes et femmes de tous âges, y sont représentés dans des postures diverses avec pour bon nombre d’entre elles un son et un organe ou un viscère correspondant à la pratique concernée. Quelques personnages pratiquent avec un bâton long, ce qui atteste que l’Art du Bâton était connu bien avant l’arrivée de Bodhidharma à Shaolin et que cet art était inclu dans les pratiques médicales.

Il s’agit bien évidement là d’un témoignage essentiel sur ces pratiques que l’on nomme aujourd’hui « Qigong » et qui, alors, faisaient partie intégrante de la médecine classique. Celle-ci utilisait donc le principe de prévention il y a plus de 2000 ans.

Forme du bâton de l’énergie de la Marquise de Dai inscrite dans le Daoyin Tu Boshu

Ces pratiques présentent un témoignage essentiel sur ce qui constituait une partie de la médecine il y a plus de 2000 ans. Ce que nous appelons aujourd’hui Qi Gong faisait en fait partie du traité de Daoyin (Tao Yin), donc pratiques énergétiques d’entretien de la santé basées avant tout sur le principe de prévention.

« La meilleure manière de ne pas tomber malade est de rester en bonne santé. »

Un état de l’art complet et bien ordonné

La traduction malheureuse et réductrice des pratiques taoïstes en gymnastique par l’œuvre notamment de Pehr Henrik Ling (1776 1839) ne devrait pas nous enlever de l’esprit la dimension complète des arts classiques du Tao.

En effet, les révélations du tombeau de Mawangdhui montrent une grande richesse de pratiques, corporelles certes, mais aussi médicales, médicinales, artisanales, cosmologiques, écologiques (hé oui déjà), philosophiques

La liste exhaustive des 3000 rouleaux serait fastidieuse mais citons :

  • Deux versions du Daodejing de Laozi (Tao Te King de Lao Tseu) « traité de la voie et de la vertu (ou efficacité) »
  • Une version du Yijing ou Yi King (I Tching), « Traité des Mutations » avec de nombreux commentaires démontrant l’importance de l’œuvre pour la compréhension des phénomènes
  • Plusieurs ouvrages de tendance taoïste dont le Huang Lao et le Yun Kai Jing « traité sur les nuages », donc ouvrages traitant de la météo
  • Un traité sur les « Miscellanées du climat et de l’astronomie »
  • Un traité sur « l’observation des Cinq Etoiles »
  • Le « Livre de Soie » (répertoire astronomique)
  • Un traité concernant la morphopsychologie des chevaux
  • Un traité concernant la topographie de la Chine du Sud et de l’Etat de Shangsha
  • De nombreux plans civils et militaires
  • Un traité de la chambre à coucher
  • Le « Guide de la palpation des pouls »
  • Les « Recettes pour 52 maladies »
  • Un « Codex de pharmacie »
  • Un « traité de stratégie des Royaumes Combattants » (Zhan Guo Ce)
  • Un « Livre des Rites » (Liji) comportant une importante section sur les « Prescriptions Mensuelles » (Yue Ling) dans la version la plus complète connue à ce jour

Fragment de traité écrit sur de la soie

Les comètes du « Livre de Soie » : un répertoire astronomique sans précédent connu

Une chambre présentait de nombreux objets dont 1400 tissus divers, objets laqués, bronzes, instruments de musique, un orchestre au complet composé de 162 figurines de bois peint.

Une autre encore présentait un banquet extraordinaire composé pour chaque plat d’un descriptif et d’indications concernant les saisons. Et à côté de ce banquet des couffins contenant des herbes médicinales avec des indications précises.

Boites en laque contenant de la pharmacopée.

Une certaine éthique

Un coffret en bois précieux comportait la mention « corne de rhinocéros », lorsqu’il fut ouvert les savants présents constatèrent, que la corne de rhinocéros tant convoitée était une reproduction en bois accompagnée d’un mot de l’intendant à la destination de celui qui ouvrirait cette boite :

« La Duchesse m’a demandé de remplacer la corne de rhinocéros par une copie en bois car elle trouve inconvenant qu’on tue un aussi noble animal pour soigner des maladies vulgaires. »

La corne de rhinocéros étant destiné à traiter uniquement les troubles de l’érection. Ce qui traduit probablement un certain mépris de la Duchesse teinté d’un certain humour.

Un mot de l’intendant précisait que la Duchesse avait souhaité que les plus habiles artisans de la province soient ainsi représentés dans ce qu’ils produisaient habituellement.

Les règles de « prescriptions mensuelles » ne font pas exception avec de nombreux sujets portant sur les sciences de la nature et de sa protection, bien en avance sur ce qui est appliqué de nos jours dans la protection de l’environnement.

Un aspect intéressant également sur le contenu de cette Noble tombe, outre les nombreux objets magnifiques mettant en valeur le travail des artisans, le tombeau ne contenait aucune richesse pécuniaire (bijoux, pierres précieuses, or, argent…) comme cela est le plus souvent le cas dans ce type de sépulture. Cela témoigne de la rectitude et de l’élévation d’esprit de la Noble Dame.

Cela témoigne d’une compréhension profonde et appliquée des principes taoïstes tels que cité au chapitre 38 du Daodejing (Tao Te King) de Laozi (Lao Tseu) :

« Après la perte du Tao (Tao) vient l’Efficience (ou Vertu) (De)

Après la perte de la Vertu vient la bienveillance (ou « humanité ») (Ren)

Après la perte de la Bienveillance vient la Justice (Yi)

Après la perte de la Justice vient la Bienséance (politesse) (Li) »

« Ce qui est également repris par Zhuangzi (Tchouang Tseu) et dans le Huainanzi (Huai Nan Tseu) Déjà Mengzi (Meng Tseu ou Mencius) dans la « Grande Etude » (Daxue ou Ta Hio) explique qu’il ne faut pas se contenter de l’humanité (ou humanisme -sinon parfois humanitaire) envers ses semblables « humains » mais étendre cette « bienveillance » envers les animaux, les plantes, l’environnement. Il était déjà remarqué par ce penseur que la notion d’humanité concernant l’humain seul est trop variable puisque celui qui a le pouvoir, et particulièrement qui exerce un pouvoir totalitaire, décide qui est humain, qui l’est moins et qui ne l’est pas. Il se doutait donc déjà qu’il pouvait y avoir une différence dans l’humanité, donc dans l’humanisme, entre un jeune Chinois riche et en bonne santé et une vieille Tibétaine malade. » Georges Charles.

La Bannière funéraire de la Marquise de Dai : un traité de cosmogonie et d’énergétique.

Le Père Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée y ont consacré plusieurs études au sein de l’institut Ricci.

*Source : Le Tao-Yin de la Duchesse ou Marquise de Dai – TAO-YIN

*Crédits photos : Xavier Garnier.

Mai 2026, Li Luo la double clarté

Depuis le 16 mai un passage important s’est produit dans le calendrier énergétique chinois : La double clarté Li Luo (H30). Ce mois de mai 2026 nous annonce une configuration particulière liée à l’association des aspects énergétiques de l’année et du mois.

Li Luo (H30), la double clarté

La double clarté exprime la nécessité d’y voir clair et ainsi d’éviter tout risque d’éblouissement. Il s’agit d’un avertissement ou plutôt d’un conseil destiné à celui qui veut s’élever : s’assurer de bonnes bases concrètes pour son action. Sans cela, la réalité risque de lui remettre brutalement les pieds sur terre !

Ténacité et constance sont de mise pour éviter la dispersion, la légèreté et l’inconséquence.

Allons un peu plus loin dans la compréhension, à la fois de cet hexagramme et de la période temporelle.

Entrée dans les trois mois d’été

Avec le mois de mai, nous entrons dans le premier des trois mois d’été. Cela peut interroger au regard de notre calendrier grégorien qui annonce l’été au 21 juin. Effectivement, il y a toujours une discussion sur ce sujet. Dans la mesure où le 21 juin désigne le solstice c’été, il décrit la journée avec le maximum d’ensoleillement, donc techniquement le milieu de l’été. Le début de l’été étant donc situé au début du mois de mai. Dans notre calendrier grégorien, cela correspond aux saints de glace traduisant la fin de l’influence hivernale. Maintenant que les 11, 12 et 13 mai sont passés, nous avons passé les derniers risques de gelées.

Dans le calendrier énergétique chinois, le mois de mai est associé à la branche terrestre Si, Feu Yin, donc première branche de l’été.

Et la particularité, en cette année Bing Wu « Cheval de Feu » est que cette branche terrestre du mois Si vient ancrer l’énergie du tronc céleste de l’année avec Bing dans son tronc céleste caché principal.

Il apparait alors clairement que la dimension du Feu est très présente dans la répartition du Qi de cette influence temporelle dans les cinq éléments. On pourra noter aussi l’absence totale de Bois dans ces deux piliers. Ainsi, selon la carte des quatre piliers dynamiques de chacun, cet aspect pourra engendrer des conséquences non négligeables.

Voir les détails de l’Année du Cheval de Feu Bing Wu.

Loi d’engendrement des cinq éléments Wu Xing

L’Eau (élément énergétique associé à la saison d’hiver) engendre le Bois (associé au printemps) donc y trouve encore une voie d’influence. En entrant dans le Feu (associé à l’été, nous sortons de cette influence. Nous allons pouvoir bénéficier pleinement du Yang avec cette entrée dans la quatrième lune du 16 mai).

Nous entrons donc dans la période du Grand Yang : Feu, été.

Quatrième lune du 16 mai 2026 : Hexagramme 30, Li Luo, double clarté.

Voir les périodes détaillées du calendrier énergétique des xia pour 2026.

Nous recevons ici un message de prévention (à la manière de la prévention publicitaire « l’abus d’alcool est déconseillé pour la santé ») : il est donc bon de renforcer son implantation dans le terre-à-terre du quotidien afin de maintenir son ancrage.

« Dans certaines circonstances, ne rien faire c’est déjà agir. »

Wang Yang Ming.

Ce qui est intéressant également dans les aspects énergétiques de ce mois de mai, c’est l’influence de l’Officier : Shou, la récolte.

Bon, on est d’accord, il est bien trop tôt pour récolter les tomates !

Quand on parle de récoltes, on parle ici de recevoir ses émoluments, la conclusion des ventes. Il s’agit donc de miser sur la consolidation et la sécurisation des acquis plutôt que sur la prise de risques.

Que faire alors en ce mois de mai 2026 ?

Un temps propice pour revenir à son quotidien, se tourner vers les activités terrestres, se calmer un peu et profiter de cette double clarté, à la fois extérieure et intérieure, en évitant de se disperser tous azimuts.

« Gravir et contempler »

Dans ces trois mois d’Été l’arbre refleurira,

le souffle du Ciel vers la terre descendra,

le principe essentiel du sol s’élèvera,

au cœur de la rencontre tout en resplendira.

La force et la beauté montreront leur éclat,

aidant les énergies à circuler en soi.

(Petit calendrier des xia, prescriptions mensuelles de la Duchesse de Dai)

Ce qui est tout-à-fait opportun et en cohérence avec notre mois de mai rempli de jours fériés, nous invitant à calmer le rythme, à nous reposer, à profiter du jardin (intérieur, extérieur)…

Il ne s’agit pas, en fait, d’une annonce de prudence ou risque, mais un rappel à l’importance de se tourner vers sa lumière intérieure, son enracinement profond. C’est une invitation à la nutrition (Yin) interne (Nei). Dans cette mesure alors, cette double clarté, lumière intérieure (Ding) et extérieure (Bing) peuvent s’unir et apporter leurs bénéfices (nourrir notre terre arable Ji).

Calendrier des Xia 2026

Le calendrier des Xia pour l’année 2026 décrit les influences saisonnières selon le calendrier énergétique chinois.

Comprenant les prescriptions saisonnières ou « petit calendrier des Xia », guide des activités saisonnières concernant depuis l’empereur, Fils du Ciel, jusqu’au paysan, Enfant de la Terre.

« Ce qui est en haut donne.

Le ciel Ordonne.

Ce qui est en bas reçoit.

La Terre et l’être Humain se conforment »

Petit calendrier des Xia : les trois mois du printemps « jaillir et développer »

Jaillir et développer du Printemps est le but

Ciel et Terre ensemble à la vie contribuent

Dix mille être renaissent grâce à cette vertu

Couché dès la nuit debout l’aube parvenue

On arpente la cour à grands pas résolus

Le vêtement dénoué les cheveux par-dessus

Favorisant la vie désormais on ne tue

Sans punir on récompense on donne et ne prend plus

Le souffle du Printemps fait croître et évolue

C’est la Voie authentique auquel il est tenu

Contrarier ce principe le foie serait fourbu

Reportant en été un risque malvenu

Par défaut de croissance simplement maintenu.

Mardi 17 février : Première lune du nouvel an chinois

Na Yin : eau de la mer.

Hexagramme 45 : Cui, Réunion.

En haut Dui, la Brume ; en bas Kun, la Terre.

Réunion : quand un grand nombre d’éléments individuels se réunissent, il se produit une densification qui génère beaucoup d’émotion, un effet de foule qui peut parfois basculer de manière irrationnelle. Car il ne suffit pas de réunion des forces, encore faut-il pouvoir les tenir : c’est là que le lien entre des énergies convergentes est appelé à se manifester.

Grande Image : se mettre en garde contre l’imprévu.

12 Officiers : cheng, atteindre. Favorable pour finaliser et achever des projets. Bénéfique aux conclusions positives.

Animal emblème : le coq. Critiques constructives, présentation et mise en œuvre de plans détaillés.

Jeudi 19 mars : Deuxième lune

Na Yin : eau coulant constamment.

Hexagramme 26 : Da Xu, Grand Apprivoise.

En haut Gen, la Montagne ; en bas Qian, le Ciel.

Grand apprivoise : apprivoiser une force riche de possibilités mais fougueuse exige courage et endurance. Cela demande aussi de savoir prendre ses distances avec un fonctionnement routinier et clos sur ses références propres. Nécessité du contact avec l’extérieur affirmée de deux façons : aller hors du clan, rompre avec ses habitudes, quitter son entourage ; passer le grand fleuve, s’éloigner du territoire connu pour se diriger vers d’autres rives.

Grande Image : Se remémorer les situations identiques auxquelles on s’est déjà trouvé confronté.

12 Officiers : chu, éliminer. Nécessaire de purger et nettoyer les énergies défavorables et toxiques. Lever les obstacles, se débarrasser de ce qui est inutile et nuisible.

Animal emblème : le lapin. Faire preuve de diplomatie, de sensibilité et de créativité.

Vendredi 20 mars : Equinoxe de printemps à 15h45

Na Yin : eau coulant constamment.

Hexagramme 43 : Guai, Se montrer résolu.

En haut Dui, la Brume ; en bas Qian, le Ciel.

Se montrer résolu : résoudre la tension créée par une accumulation dangereuse. Urgent de canaliser une force vive lorsqu’elle arrive au point où elle risque de déborder.  S’exprimer sans craindre, faire entendre son point de vue où il doit être entendu. Il n’est plus temps de tergiverser, de remettre à plus tard des décisions ou de retenir des paroles qui pourraient se manifester malgré soi et avec trop de violence.il importe de parler haut et clair et ne pas se laisser emporter par ce que l’on a à dire. Ne pas recourir aux armes. Agir avec calme et modération.

Grande Image : demeurer dans la juste conduite et ainsi répandre ses bienfaits.

12 Officiers : chu, éliminer. Nécessaire de purger et nettoyer les énergies défavorables et toxiques. Lever les obstacles, se débarrasser de ce qui est inutile et nuisible.

Animal emblème : le lapin. Faire preuve de diplomatie, de sensibilité et de créativité.

Vendredi 17 avril : Troisième lune

Na Yin : bois du goyavier.

Hexagramme 62 : xiao guo, petit excès.

En haut Zhen, le tonnerre ; en bas Gen, la montagne.

Petit excès : le Yin passe la mesure, l’incertitude et l’inconsistance prédominent. Lorsqu’elles ne sont pas centrées autour d’une direction unique, les qualités Yin (pluralité, densité, indulgence) jouent à contre-courant et portent préjudice. En évitant la folie des grandeurs et en se restreignant à des affaires simples, on s’en tient à ce qui est réalisable. Dans un moment de petit excès, on ne peut pas réorganiser la situation de fond en comble, mais seulement en développer les potentialités avec constance.

Grande image : sur la montagne il y a tonnerre. L’être s’accompli dans la politesse de l’agir, le deuil de la compassion, l’économie des dépenses.

12 Officiers : zhi, saisir. Energie de persévérance, du contrôle et de la résolution. Propice à la stabilité. Consolider et maintenir les acquis.

Animal emblème : le serpent. Pragmatisme, sagesse et perspicacité.

Petit calendrier des Xia : les trois mois de l’été « gravir et contempler »

Dans ces trois mois d’Été l’arbre refleurira
Le Souffle du Ciel vers la terre descendra
Le Principe Essentiel du Sol s’élèvera
Au coeur de la rencontre tout en resplendira
La Force et la Beauté montreront leur éclat
Aidant les énergies à circuler en soi
Dès le soleil levé on marche puis on s’assoit
A l’ombre bienfaisante et loin de tout tracas
On exerce la vie sans aucun embarras
De cette liberté provient alors la joie
Qui rayonne soudain dans un rire immédiat
Du Souffle de l’Été ceci est bien la Voie
Allant à son encontre le coeur en pâtira
Amenant à l’automne fièvre dans bien des cas
Ceci jusqu’à l’hiver où le mal reprendra.

Samedi 16 mai : Quatrième lune

Na Yin : bois des pins

Hexagramme 30 : li luo, lumière.

En haut Li, le feu ; en bas Li, le feu.

Lumière : double clarté. Nécessité d’y voir clair et danger d’éblouissement. Avertissement à celui qui veut s’élever sans s’assurer des bases concrètes de son action. La réalité lui remettra brutalement les pieds sur terre. Ténacité et constance en évitant la dispersion, la légèreté et l’inconséquence. Renforcer son implantation dans le terre-à-terre du quotidien.

Grande image : lumière deux fois agissantes. Lumière intérieure, lumière extérieure.

12 Officiers : shou, récolte. Propice à recevoir ses émoluments. Favorable pour conclure des ventes. Miser sur la consolidation et la sécurisation des acquis plutôt que sur la prise de risques.

Animal emblème : le chien. Loyauté et honnêteté. Renforcer les relations et défendre les causes.

Lundi 15 juin : Cinquième lune

Super lune, périgée à 1h19.

Na Yin : bois du goyavier.

Hexagramme 29 : xi kan, s’entraîner au passage des ravins.

En haut Kan, l’eau ; en bas Kan, l’eau.

S’entraîner au passage des ravins : apprendre à ne pas se laisser entraîner par le vide. Quand la situation semble se dérober sous les pieds, vaincre le vertige en se forgeant un cœur dabs l’épreuve. Les situations de peur ou de tristesse sont généralement liées à un manque de confiance. Ce qui se répète involontairement se maîtrise pareillement : par la répétition. La répétition apporte ce courant porteur qui permet le recentrage du cœur et stabilise la disposition intérieure. Quand le vertige paralyse, c’est par l’action que l’on doit réagir. Oser avancer, tel est le moyen de ne pas se laisser gagner par l’inertie. Qui doute de ses possibilités peut découvrir enfouies au fond de soi, lorsqu’il s’engage, des ressources insoupçonnées.

Grande image :  la répétition apprend et enseigne.

12 Officiers : man, compléter. Accumulation, consolidation des ressources et des efforts. L’énergie soutient le fait de tirer parti de ce qui a déjà été initié ou récolté. Renforcer, maximiser, accumuler. Amplifier les succès.

Animal emblème : le rat. Sait faire preuve de stratégie, de ruse et d’intelligence.

Dimanche 21 juin : Solstice d’été à 10h24

Na Yin : feu du four.

Hexagramme 37 : jian ren, gens du clan.

En haut Xun, le vent ; en bas Li, le feu.

Gens du clan : organiser pour durer. Replacer l’évènement dans un temps plus vaste. Le clan est le modèle qui transforme l’éphémère en durable par une communauté de pensée et des rites. Besoin de ténacité pour perdurer. Symbole de la femme.

Grande image : donner consistance à ses paroles permet de donner consistance à son agir.

12 Officiers : cheng, atteindre. Favorable pour finaliser et achever des projets. Bénéfique aux conclusions positives.

Animal emblème : le coq. Critiques constructives, présentation et mise en œuvre de plans détaillés.

Mardi 14 juillet : Sixième lune

Na Yin : feu du tonnerre

Hexagramme 25 : wu wang, spontanément.

En haut Qian, le ciel ; en bas Zhen, le tonnerre.

Spontanément : inventer son attitude en fonction des circonstances. Être à l’écoute de l’instant, agir sans plan préconçu, se départir de toute idée préalable de manière à pouvoir répondre avec justesse aux sollicitations du moment. Bien que faire confiance à son intuition dans des contextes dont on ne peut rien prévoir ne soit guère rassurant, pareille attitude ne débouche sur des catastrophes que si l’on n’est pas en harmonie avec sa nature propre. Spontané désigne la nature, ce qui est par soi-même, et l’action spontané, qui a pour origine soi-même. Le caractère aléatoire du naturel est l’expression d’un ordre sous-jacent, dont la permanence et la finalité se maintiennent quelles que soient la diversité des êtres ou des situations, sans s’opposer ni à la liberté, ni à la créativité.

Grande image : sous le ciel, le tonnerre circule et agit.

12 Officiers : po, rupture. Mettre fin aux habitudes qui n’ont pas d’utilité.

Animal emblème : le singe. Malin et agile, doué pour l’innovation, la résolution des problèmes et les discussions amusantes.

Petit calendrier des Xia : les trois mois de l’automne « construire et égaliser »

L’Automne c’est l’abondance et la maturité
Par l’énergie du Ciel la Terre est oppressée
Le sol démontre alors sa fécondité
Levé de bon matin très tôt on est couché
Dressé fier comme un coq on cache ses pensées
Il convient d’éviter de se sentit blessé
Par l’effet du Métal qui est manifesté
En pacifiant l’esprit le souffle est amassé
Ainsi est maintenue toute la vitalité
Le souffle du Poumon est fraicheur et clarté
Ceci est de l’Automne la Voie authentifiée
En allant à l’encontre le Poumon est blessé
Provoquant en hiver douleurs et diarrhées
Puisque cette énergie ne sera pas gardée.

Mercredi 12 août : Septième lune                                       

Na Yin : feu du ciel

Hexagramme 50 : ding, le chaudron.

En haut Li, le feu ; en bas Xun, le vent.

Le chaudron : symbole de la transmutation, d’un passage à un niveau supérieur qui s’opère en fondant du nouveau à partir de l’ancien. En premier niveau c’est la transformation des aliments en mets raffinés. En second lieu, les chaudrons sont l’emblème de la spiritualité, instruments de communication de la Terre vers le Ciel. Le chaudron symbolise la transformation du solide vers le subtil, du terrestre vers le céleste qui s’opère par réduction et condensation, processus que chimie et psychologie désignent par le même terme : sublimation. Moment de grande opportunité. Le processus de densification accroît la qualité. Prospérité.

Grande image : au-dessus du bois il y a le feu.

12 Officiers : kai, ouvrir. Propice aux nouveaux départs, opportunités et expansion. Energie dirigée vers la réussite à long terme.

Animal emblème : le tigre. Dynamisme et courage. Savoir affronter les risques.

Vendredi 11 septembre : Huitième lune

Na Yin : feu du tonnerre

Hexagramme 3 : zhun, difficultés initiales.

En haut Kan, l’eau ; en bas Zhen, le tonnerre.

Difficultés initiales : confusion du commencement. Pour lutter contre la dispersion, éviter les deux poisons : l’hésitation et l’impatience. La bonne attitude est d’établir une stratégie à long terme. Le début est un moment essentiel dans tout projet car il contient en germe tout le développement ultérieur. Signe des capacités d’initialisation, d’essor, de profit et d’endurance. La possibilité de trouver le point de départ d’une situation et de lui faire prendre son essor se conjugue à la ténacité nécessaire pour en assurer l’épanouissement. Ne pas céder à l’emballement qui pousse à agir dans la confusion par une action précipitée. Freiner n’est pas renoncer à son objectif, mais le meilleur moyen de s’en approcher ; s’arrêter pour analyser la situation permet de dégager la stratégie appropriée.

Grande image : démêler fils de trame et fils de chaîne.

12 Officiers : ping, équilibrer.  Energie d’harmonisation, d’ajustement et de maintien. Stabiliser la situation afin de trouver un équilibre durable.

Animal emblème : le cheval. Energie, mouvement et sociabilité.

Mercredi 23 septembre : Equinoxe d’automne à 02h05

Na Yin : terre sur les murs

Hexagramme 42 : yi, augmenter.

En haut Xun, le vent ; en bas Zhen, le tonnerre.

Augmenter : situation d’expansion qui appelle une réorganisation. Une réforme profonde est nécessaire pour profiter vraiment des nouvelles possibilités. Nouvelle organisation. Revoir les priorités. Un accroissement des possibilités provoque des turbulences et des remises en question qui appellent des transformations concrètes. Il importe de donner une orientation claire à son action et de garder son cap malgré les remous de l’effervescence.

Grande image : le mouvement s’impose. Prendre le risque d’effectuer d’importants réaménagements.

12 Officiers : kai, ouvrir. Propice aux nouveaux départs, opportunités et expansion. Energie dirigée vers la réussite à long terme.

Animal emblème : le tigre. Dynamisme et courage. Savoir affronter les risques.

Samedi 10 octobre : Neuvième lune

Na Yin : terre du sable.

Hexagramme 9 : xiao xu, petit apprivoise.

En haut Xun, le vent ; en bas Qian, le ciel.

Petit apprivoise : apprivoiser de manière Yin. La situation est porteuse d’une grande capacité d’essor. Une période de tension, de regroupement et de densification pendant laquelle les formes sont changeantes et les forces retenues. Apprivoiser par le Yin, c’est entrer dans un processus intérieur qui consiste à retenir et affiner sa propre force, attitude qui exerce à la longue une influence déterminante sur l’ensemble de la situation. Même en dehors de chez soi, c’est de soi-même qu’il faut attendre la solution. Retenir les énergies fortes pour les affiner et dompter les tensions, maintenir les liens et transformer peu à peu sans museler. La grande réserve d’énergie créatrice doit être délicatement affinée, avec la souplesse prudente du Yin, et lentement modelée afin de pouvoir prendre une forme aboutie.

Grande image : faire preuve d’excellence et affiner sa conduite.

12 Officiers : wei, danger. Nécessite prudence et préparation minutieuse. Eviter toute initiative audacieuse.

Animal emblème : la chèvre. Douceur, créativité et compassion. Rechercher la paix.

Petit calendrier des Xia : les trois mois de l’hiver « maintenir et conserver »

En Hiver on protège et maintient l’Energie
Imitant le soleil qui jamais trop ne luit
Ne point se dévoiler et demeurer tapi
Levé tard le matin on se met tard au lit
On s’occupe de soi et laisse faire autrui
En demeurant couvert le froid glacial on fuit
C’est ainsi qu’on évite de perturber la vie
De l’Hiver c’est la règle et que cela soit dit
Dans le cas opposé les reins seront meurtris
Dès le Printemps venu on perdra l’appétit
On sera épuisé jusque dedans le lit.

Lundi 9 novembre : Dixième lune

Na Yin : terre de la maison.

Hexagramme 16 : Yu, s’enthousiasmer.

En haut Zhen, le tonnerre ; en bas Kun, la terre.

S’enthousiasmer : se laisser emporter, malgré soi par un élan où se mêlent émotivité et exaltation. Extériorisation instantanée qui emmène en dehors des limites habituelles, cet emportement est trop échevelé pour pouvoir durer par lui-même, mais il est possible d’en tirer parti en le consolidant par la discipline et en canalisant ses impulsions dans une organisation à long terme. Toute cette réceptivité peut se muer en inertie si l’énergie n’est pas rapidement mise à profit afin que son mouvement aille au-delà d’un simple emballement.

Grande image : l’éclat éphémère du son n’a pas de consistance lui-même, sauf s’il est organisé en musique ; alors il entraîne et régularise la marche. Donner souffle et cadence aux moments d’enthousiasme.

12 Officiers : jian, établir. Stabilité, organisation. Favorable à l’initiation de projets nécessitant des fondations solides et une structure stable.

Animal emblème : le dragon. Energie, charisme, ambition. Activer son leadership.

Mercredi 9 décembre : Onzième lune

Micro nouvelle lune

Na Yin : terre du sable

Hexagramme 9 : xiao xu, petit apprivoise.

En haut Xun, le vent ; en bas Qian, le ciel.

Petit apprivoise : apprivoiser de manière Yin. La situation est porteuse d’une grande capacité d’essor. Une période de tension, de regroupement et de densification pendant laquelle les formes sont changeantes et les forces retenues. Apprivoiser par le Yin, c’est entrer dans un processus intérieur qui consiste à retenir et affiner sa propre force, attitude qui exerce à la longue une influence déterminante sur l’ensemble de la situation. Même en dehors de chez soi, c’est de soi-même qu’il faut attendre la solution. Retenir les énergies fortes pour les affiner et dompter les tensions, maintenir les liens et transformer peu à peu sans museler. La grande réserve d’énergie créatrice doit être délicatement affinée, avec la souplesse prudente du Yin, et lentement modelée afin de pouvoir prendre une forme aboutie.

Grande image : faire preuve d’excellence et affiner sa conduite.

12 Officiers : zhi, saisir. Persévérance et résolution pour maintenir l’effort et la rigueur.

Animal emblème : le serpent. Analyse et sagesse pour des décisions stratégiques.

Lundi 21 décembre : Solstice d’hiver à 21h50

Na Yin : bois de la forêt

Hexagramme 34 : da zhuang, grande force.

En haut Zhen, le tonnerre ; en bas Qian, le ciel.

Grande force : c’est maîtriser son énergie. Une grande puissance implique le besoin d’être capable de la canaliser. C’est l’expression de la poussée du Yang, majoritaire sans être excédentaire. La véritable force ne consiste pas à avoir une énergie puissante et excédante, mais à savoir dompter cette poussée d’énergie pour la rendre féconde. Ceci s’opère à la faveur de n’énergie Yin qui vient réguler l’énergie Yang pas la modération et le respect des usages. La grande vitalité du Yang déploie toute son efficacité lorsqu’on n’abuse pas de l’aisance qu’elle procure. Pour accompagner la puissance du Yang, il faut agir de manière harmonieuse, sans forcer, mais de manière régulière. Le principal danger est la fatigue qui guette par grande dépense d’énergie et les blessures qui s’en suivent. Ténacité profitable. Savoir faire preuve d’endurance pour ne pas faiblir dans la tâche.

Grande image : ne pas déroger aux rites.

12 Officiers : zhi, saisir. Energie de persévérance, du contrôle et de la résolution. Propice à la stabilité. Consolider et maintenir les acquis.

Animal emblème : le serpent. Pragmatisme, sagesse et perspicacité.

Jeudi 7 janvier 2027 : Douzième lune

Na Yin : terre de la maison

Hexagramme 52 : gen, stabiliser.

En haut gen, la montagne ; en bas gen, la montagne.

Stabiliser : calmer le corps et le cœur. Assurer sa posture et apaiser ses pensées. La stabilisation du cœur commence par celle du corps et se fonde sur la seule partie du corps qu’on ne peut pas voir dans son ensemble : le dos. Si la méditation immobile est un moyen approprié de calmer son état intérieur, le projet de stabiliser ne s’arrête pas à cet objectif solitaire. Concentrer sa force est le préalable qui rend capable d’agir. Stabiliser n’est pas arrêter mais renforcer le mouvement en consolidant les deux pôles sur lesquels il s’appuie. Ce n’est pas en cherchant à dominer ces centres qu’on peut les consolider mais en évitant de lutter contre la mollesse par la rigidité.

Grande image : l’être stabilisé, par la pensée, ne vas pas au-delà de la situation.

12 Officiers : shou, récolte. Propice à recevoir ses émoluments. Favorable pour conclure des ventes. Miser sur la consolidation et la sécurisation des acquis plutôt que sur la prise de risques.

Animal emblème : le chien. Loyauté et honnêteté. Renforcer les relations et défendre les causes.

Références :

Février 2026 – Prudence

L’année du Cheval de Feu Bing se manifeste enfin.

Nous en avons déjà beaucoup parlé. Une année d’exaltation, de joie, de transmutation ???

Une transformation, oui, sans doute, mais peut-être pas comme nous nous y attendons !

Le Cheval de Feu nous met sous pression.

Comment allons-nous nous préparer en ce début de printemps ?

Pour commencer, revenons à Bing Wu, le Cheval de Feu qui va nous accompagner pendant toute cette année. Il est dynamique voire impulsif et nous emmène dans un excès à tous niveaux. Son hexagramme (Da Guo, le grand dépassement) nous met en garde sur les excès. Savoir maintenir notre équilibre, notre axe.

Lire le Tong Shu détaillé du Cheval de Feu 2026.

Février 2026

Le mois de février 2026 annonce le printemps de la nouvelle année. En douceur. Selon le calendrier pris en référence, ce printemps commence soit le 4 février selon calendrier solaire soit le 17 février selon calendrier luni-solaire.

Ce mois de février annonçant le printemps se caractérise donc par la branche de Terre Yin, Bois Yang, dans le pilier du Mois, exprimant ainsi la montée de l’énergie du bois. Régénération. Nouvelle génération.

Ce Bois Yang perce dans le Tronc Céleste par Geng, Métal Yang, son Pouvoir Qi Sha. Yin est donc la Richesse Indirecte de Geng. Une Richesse irrégulière et non conventionnelle. Un Métal Yang lui-même sous l’autorité de Bing, son propre Qi Sha. Ce mois de février 2026 ne s’exprime pas dans la douceur de vivre, mais par une tension latente.

Tenir compte également de l’absence d’Eau dans cette carte positionnant donc les Ressources en Fei Shen, esprit volant, impulsif, inattendu.

« Le premier qui bouge a perdu ! »

Sous cette menace latente, le Bois Yang exploite ses ressources cachées avec Jia, Bing et Wu, lui donnant assurance et pérennité. L’objectif est de pousser avec prudence.

Cinq mouvements Wu Xing

La domination des Productions et des Pouvoirs appelle à travailler le leadership. Le Qi Sha en Métal Yang conseille de se méfier du Pouvoir de titre alors que le Dieu Vorace appelle à la circonspection. Préparer ses actions par des actions mesurées sans se prévaloir à l’avance de son rôle. En présence également de Ressources en Fei Shen, mieux vaut ne pas agir dans la précipitation ni par autorité exagérée. Préférer une organisation basée sur les responsabilités assumées et le respect de l’ordre établi.

Hexagramme 30 : Lumière

C’est sous cet hexagramme nucléaire de double Feu (Li) que commence cette année de cheval de Feu.

En Haut Li, le Feu ; en bas Li, le Feu.

Jugement « Li / Li Zhen / Heng / Xu Pin Niu Ji » : « Lumière, Ténacité profitable, Favorisant, Apprivoiser la vache ouverture » (1)

La Grande Image dit « Ming Liang Zuo / Li / Da Ren Yi » : Lumière deux fois agissante, filet d’oiseleur (Lumière), ainsi l’Être Grand. »

« Li Luo est en même temps la nécessité d’y voir clair et le risque d’éblouissement. Clarté, visibilité, conscience, cohérence : il s’agit avant tout d’y voir clair, sans se laisser éblouir par la surface des choses ni emporter par des réactions rapides basées sur l’illusion de l’apparence. Pour ne pas tomber dans la confusion, l’agitation et les soubresauts de l’émotivité, la stratégie de l’hexagramme sera de contrebalancer ces élans par un enracinement lucide symbolisé par la vache. Cette image, Yin par excellence, engage à contenir les risques d’agitation fébrile en gardant solidement les pieds sur terre. Il s’agit d’un avertissement des dangers menaçant quiconque cherche à s’élever sans s’assurer des bases concrètes de son action : la réalité lui remettra brutalement les pieds sur terre. » (1)

Li s’associe à H.49, Ge, la révolution.

En haut Dui, la brume ; en bas Li, le Feu.

Jugement « Ge / Si Ri / Nai Fu / Yuan Heng / Li Zhen / Hui Wang » : « Révolution, au jour Si, alors onde porteuse, fondamentalement profitable, tout regret disparaît » (2).

Grande Image « Ze Zhong You Huo / Ge / Jun Zi Yi / Zhi Li / Ming Shi » : « Au cœur de la brume il y a un feu / Révolution / L’Être accompli ainsi en réglant le calendrier / distingue clairement les moments opportuns »

« Révolution est un changement de pouvoir et un pouvoir de changement. Comparable à la mue du serpent, processus par lequel la peau usée est abandonnée au profit d’une neuve. Un moment de renouvellement et de remise à jour radicale. Il doit amener à la prise de conscience qu’une manière d’être, une emprise ou une domination est devenue obsolète. Cependant le désir de se débarrasser de ce qui ne fonctionne plus ne doit pas aveugler. Le choix du moment conditionne la réussite du bouleversement. La Révolution ne peut aboutir à un réajustement durable que si elle est menée à l’heure juste, c’est-à-dire quand l’autorité qui doit succéder au mandat actuel est prête à en prendre la relève.

Quand un renversement doit avoir lieu, il importe qu’il ne soit pas le résultat d’une poussée incontrôlée, mais qu’il intervienne parce que l’heure en est propice. » (2)

Na Yin

Les éléments mélodiques de ce mois de février viennent confirmer cette impression de patiente et d’assurance profonde.

Bois des Pins

Le Bois des Pins est l’élément le plus structurant et endurant du système des 60 piliers JiaZi.

Le pin est un arbre à croissance lente, il résiste au froid et au intempéries, et reste vert en été.

Il démontre un principe d’assurance et de constance. Il parle de force intérieure, mais indestructible dans la durée. Le Tronc Céleste Geng, Métal Yang, affiche une image de rigueur, brute et tranchante ayant la capacité à décider et structurer. La Branche Terrestre Yin, Bois Yang pousse avec élan et détermination.

Dans cette dualité, c’est un Bois qui a appris à vivre avec la contrainte, dense et enraciné, qui ne cède pas facilement.

Il présente une volonté incorruptible, un sens élevé du devoir, une responsabilité précoce et une forte loyauté.

Il invite à développer un caractère droit, fiable et résistant, sans être à l’affût du gain éphémère.

C’est une vibration de construction lente et non de succès rapide.

Interprétation et directions

Le Cheval de Feu arrive et nous met la pression. Patience !

Comment allons-nous nous préparer à cette énergie excessive ?

Le mois de février nous invite à une stratégie parfaitement taoïste : ne pas se laisser éblouir par la forte lumière. Alors que la tentation est forte de se laisser enflammer par une trop forte exaltation, le Tigre de Métal Geng Yin nous invite à la prudence. Sans doute de nos capacités, agir avec des responsabilités assumées dans le respect de l’ordre établi.

Ainsi, développant la capacité à voir clair, saisir le moment opportun devient aisé et l’action se révèle au grand jour.

Il est alors possible de faire preuve d’assurance, sur la base des racines fortement établies.

Le gain rapide n’est pas souhaitable ; au contraire, la construction lente sera soutenue par l’énergie rayonnante du Feu.

(1) Yi Jing, Le livre des changements. Cyrille J-D. JAVARY. Albin Michel. 2002. P489.

(2) Yi Jing, Le livre des changements. Cyrille J-D. JAVARY. Albin Michel. 2002. P793.