L’art de transformer une difficulté en opportunités
Le CODEV Tao, c’est l’association de deux courants de pensée, réunis pour
RENFORCER la puissance de travail
SOULAGER la charge mentale
OUVRIR de nouvelles opportunités professionnelles
La problématique
Dirigeants, managers, entrepreneurs ont un point en commun :
Devoir résoudre dessituations stratégiques, financières et relationnelles qui s’imbriquent les unes aux autres et engendrent une charge mentale quotidienne.
Comment résoudre les difficultés systémiques lorsqu’il faut, en plus, mener de front les engagements opérationnels ?
La force du collectif
Le CODEV Tao offre un temps de réflexion stratégique entre pairs avec le soutien de deux méthodes attestées pour leur efficacité :
Le codéveloppement (CODEV) est une méthode d’entraide élaborée par le Professeur canadien Adrien PAYETTE en 1980 utilisant l’intelligence collective pour résoudre des problèmes concrets.
Le Tao, par le modèle des 5 agents énergétiques (Wu Xing), permet d’appréhender les rapports stratégiques au sein d’un système.
La résolution
La montée en puissance de la résolution est réalisée par deux processus :
Le processus itératif qui permet de doubler le temps de réflexion avec un approfondissement progressif.
Le systèmeTao explore des notions clés comme le partenariat, le rapport à l’autorité ou encore le positionnement commercial.
Le tout est soutenu par des préceptes classiques du Tao.
Le déroulé
Un groupe CODEV Tao est composé de 5 participants et se réunit 5 fois.
Lors de chaque rencontre, le cas d’un participant est exploré.
Les bénéfices
ACQUISITION d’une réelle compétence
de résolution de problèmes avec le système Tao.
EXPERIMENTATION concrète
par l’application sur des situations vécues.
GAIN PERSONNEL direct
par la prise de hauteur et la collaboration des pairs.
Analyse des rapports d’opposition dans l’énergie de la pleine lune du moins de septembre 2026.
Que pouvons-nous observer en matière d’influence énergétique d’après l’observation du Tong Shu (Almanach chinois issu du calendrier Impérial Huang Li) du 26 septembre 2026 ?
Regardons donc les spécificités énergétiques de la journée du 26 dans le mois de septembre, l’association du Lièvre d’Eau, Gui Mao, et du Coq de Feu, Ding You.
Cette association représente une double tension
Regardons pour commencer les Branches Terrestres Mao et You, ou le Lièvre et le Coq.
Mao et You ne s’entendent pas : ils sont en opposition d’énergie, il y a une tension.
Au regard de Gui, l’Eau Yin, qui représente l’élément principal du Jour, c’est une tension entre sa Ressource Xin, Métal Yin, provenant de l’énergie du Mois et sa Production Yi, Bois Yin. C’est un rapport de sanction de la lame de Métal affûtée qui vient couper la petite végétation. Dans le rapport à l’élément du Jour, il s’agit de Productions qui tendent à se conformer aux attentes (Shi Shen) qui se trouvent heurtées par des Ressources Indirectes, obliques (Pian Cai). Le Métal Yin (Xin) est le Qi Sha (7ème Tueur) du Bois Yin (Yi).
Pas facile de passer inaperçu avec des clochettes aux pieds !
Surtout que les Productions sont faibles et les Ressources importantes, et d’autant plus qu’elles sont en large excès à l’heure même de la Pleine Lune. Les clochettes sont nombreuses et font beaucoup de bruit !
Regardons maintenant les Troncs Célestes Gui et Ding, Eau Yin et Feu Yin
Là encore, nous sommes dans un rapport d’opposition, deux énergies totalement en adversité. Une petite pluie fine, ou brume, en opposition avec un feu domestique. L’affirmation de l’un engendre naturellement la destruction de l’autre. L’Eau Yin (Gui) est le Qi Sha (7ème Tueur) du Feu Yin (Ding).
Il s’agit donc de piliers en double opposition, sur les Troncs Célestes et les Branches Terrestres, cela est appelé un Fan Yin. Dans le Ba Zi classique, cela annonce une infortune, une vie difficile et laborieuse, de mauvaises affinités avec les parents, l’autorité, la vie affective.
Rien de bien réjouissant donc dans l’énergie de cette journée.
Pour en rajouter une couche !
L’hexagramme associé à cette journée est l’hexagramme 54, l’épousée. Il s’agit d’une position délicate dans la tradition chinoise du Yi Jing : il s’agit de la jeune fille qui vient d’être mariée (souvent contre sa volonté) et arrive dans sa nouvelle famille. Une position non favorable.
Mais le Yi Jing a aussi cette faculté de contenir le germe de la solution à la situation présentée. Et ici, cela rejoint le dernier élément présent dans l’équilibrage de la carte, non analysé jusqu’à présent.
Il s’agit de l’Eau Yin, Gui, présent en tant qu’élément principal : le Maître du Jour.
L’hexagramme conseille de rester droit fidèle à soi-même, viser la durée plutôt que l’élan du moment, la patience et la simplicité.
Cela rejoint donc en effet, l’énergie de Gui, l’Eau Yin, qui a la plus forte place, soutenue par des Ressources abondantes, même si non conventionnelles. Cette prédisposition tend alors à garder sa place, affirmer sa position, mais avec discrétion et patience.
Pour conclure
La conclusion de cette influence énergétique est simple : elle nous recommande de rester humble, de conserver notre énergie pour durer. Rester délicat, attentionné à notre entourage, faire preuve d’une générosité discrète et mesurée. Cette pleine lune va passer et laissera derrière elle les effets d’une position juste et polie.
En restant dans la mesure et la rectitude, nous misons sur la délicate impression laissée par un passage subtil et élégant.
L’eau Yin, Gui, possède en outre cette capacité à être fine psychologue et à faire preuve d’une bonne intuition. C’est certainement là la clef pour passer cette période : profiter de l’énergie Yin de ces deux piliers pour observer, rester à l’écoute et comprendre notre entourage.
Comment : premier cours d’essai le 8 septembre, inscription à partir du 15 septembre.
Qu’est-ce que le Tao Yin Qi Gong ?
Le Tao Yin Qi Gong est une des rares pratiques recommandées par l’ensemble des professions médicales et paramédicales pour ses bénéfices sur toutes les dimensions de la santé : corporelle, mentale, prévention du stress, amélioration du sommeil, etc.
Le Tao Yin Qi Gong est un art de santé psychocorporel issu de la tradition taoïste. Sa pratique consiste en des mobilisations corporelles par des postures et des mouvements en phase avec la respiration.
La pratique est accessible à tous quels que soient l’âge et la capacité physique. Elle est aussi bien destinée à tonifier du corps qu’à retrouver souplesse et détente.
Quelle est la forme transmise par l’institut Wu Ming Gen ?
Nous transmettons le Tao Yin Qi Gong de la lignée du Ling Bao Ming*, une forme codifiée au XIIIe siècle et enrichie de multiples influences :
Les Ba Duan Jin de Yue Fei* (8 pièces de Brocard) dont le premier bénéfice est d’offrir une pratique complète contenant les bases de circulation et de renforcement de l’énergie interne. Cette série a l’avantage de la simplicité et de la diversité des formes pratiquées ;
Les 12 étoiles du Ling Bao Ming* : bases fondamentales de compréhension du système taoïste tel qu’il est pratiqué et transmis de génération en génération ;
Le Xing Yiquan* permet l’étude des 5 modes de transformation de l’énergie (Wu Xing*) ;
Les automassages du Tao Yin* augmentent la détente corporelle, facilitent l’apaisement mental et aident à développer l’écoute sensorielle.
Le Nei Dan Gong*, pratique interne basée sur la méditation et la relaxation, qui contient notamment la petite circulation céleste et la méditation du Calendrier de Jade des Rois de la Chine ancienne.
Mais ne nous laissons pas impressionner par ces termes chinois plus ou moins incompréhensible en premier lieu. Ils appartiennent à une tradition et permettent simplement de nommer les choses avec un minimum de justesse et de rattachement à leurs racines.
Et une vie entière est parfois nécessaire pour maîtriser la subtilité de cette pratique. Restons humble donc.
Et contentons nous de pratiquer et de rester centrés dans notre pratique (Chan).
Chacun, à son niveau, y trouve ses bénéfices et progresse à son rythme dans sa pratique : meilleur sommeil, assouplissement, résilience post-opératoire, accompagnement thérapeutique, tonicité et coordination corporelle, fluidité émotionnelle, apaisement mental, etc.
*Ling Bao Ming : clarté du joyau merveilleux. Lignée classique codifiée au XIIIe siècle contenant plusieurs courants de pratique dont le Wushu externe (bouddhiste) avec notamment le Hung Gar, le Wushu interne (taoïste) avec le Xing Yiquan, la pratique des armes avec en particulier le bâton Tang Lang (clan Wang de Yue), le Tao Yin Fa Qi Gong (Qi Gong taoïste du XIIIe), le Ba Duan Jin de Yue Fei (8 pièces de Brocard), le Xi Sui Jing et le Yi Jin Jing (ou Qi Gong de Boddhidharma), et le bâton de l’énergie de la Duchesse (ou Marquise) de Dai (IIIe avant notre Ere). Le nom complet de la lignée est « Ecole de la Petite Réalisation du Joyau Merveilleux » (Lingbao Ming Xiaodanpai Daoyin Fa Qi Gong), transmise en France d’abord par le Maître Wang Zemin (1909-2002) en 1949 via l’école Lian An Quan puis par le Maître Georges Charles (1950-) depuis 1979 via l’école San Yi Quan, fondateur de la Convention des Arts Classiques du Tao.
Loïc Rabault (1975-) est membre enseignant de la Convention des Arts Classiques du Tao depuis 2009.
Comment profiter au mieux de l’énergie toute particulière de l’éclipse solaire du 12 août 2026 ?
Un double crépuscule
La première particularité de cette éclipse est son horaire.
Elle se manifestera entre 19h20 et 21h10 avec un pic d’obscurcissement autour de 20h16 pouvant aller jusqu’à 94% de recouvrement du soleil. Elle donnera donc l’impression d’un double crépuscule en se situant juste avant le coucher officiel du soleil à 21h31.
La lune du jour est à son apogée (point le plus éloigné de la Terre) à 8h20 avec une distance de 404.642km de la Terre. En même temps elle est en plein dans sa phase de nouvelle lune (1% de visibilité) expliquant justement ce phénomène d’éclipse solaire.
Le coup de Gong de l’automne
Même si nous avons toujours un peu de mal à comprendre ce décalage saisonnier, nous sommes bien dans la saison d’automne depuis le début du mois d’août. Cette saison se manifeste par la décroissance la plus forte de la durée d’ensoleillement avec une perte actuelle de 3 min par jour pour atteindre son point culminant de 4 min d’ensoleillement en moins autour du 23 septembre.
Selon le calendrier des Xia, les trois mois d’automne sont dédiés à « construire et égaliser ».
« L’Automne c’est l’abondance et la maturité Par l’énergie du Ciel la Terre est oppressée Le sol démontre alors sa fécondité Levé de bon matin très tôt on est couché Dressé fier comme un coq on cache ses pensées Il convient d’éviter de se sentit blessé Par l’effet du Métal qui est manifesté En pacifiant l’esprit le souffle est amassé Ainsi est maintenue toute la vitalité Le souffle du Poumon est fraicheur et clarté Ceci est de l’Automne la Voie authentifiée En allant à l’encontre le Poumon est blessé Provoquant en hiver douleurs et diarrhées Puisque cette énergie ne sera pas gardée. »
Ce premier mois d’automne se manifeste par deux temps forts :
D’abord ce premier mois d’automne est annoncé par le calendrier énergétique solaire au 8 août 2026 avec la Branche Terrestre Shen dans le pilier du mois qui représente la première Branche Terrestrede l’énergie du Métal (Shen, Singe, Métal Yang) associée à la saison de l’automne.
Ensuite, selon le calendrier luni-solaire, c’est la nouvelle lune du 12 août (septième de l’année) qui impulse l’énergie de l’automne dans le pilier du Cheval de Terre « Wu Wu » , ou cheval dans l’étable, associé à l’hexagramme 50 (Calendrier des Xia 2026 – Institut Wu Ming Gen).
Le Cheval de Terre, « Wu Wu », ou cheval da l’étable, nous invite à la prudence, au retour à la tranquillité et à l’entourage social des amis et de la famille.
Pourquoi faire preuve de prudence ?
Cette retenue est nécessaire pour opérer en douceur la transmutation suggérée par l’hexagramme 50 (Ding, le chaudron). Ce chaudron évoque le procédé alchimique de transformation par sublimation. Un passage à un niveau supérieur qui s’opère en fondant du nouveau à partir de l’ancien, en passant du concret des ingrédients solides pour aller vers le subtil des effets produits.
Cette pleine lune est un moment de grande opportunité.
Pour bien nous accompagner, ce jour est soutenu par l’Officier Kai, l’ouverture, invitant aux nouveaux départs, aux nouvelles opportunités, à l’expansion, dans une dynamique de long terme.
L’animal emblème associé à cet officier est le tigre qui nous apporte son dynamisme et son courage pour nous aider à affronter les risques et surmonter les obstacles.
La transformation intérieure
Enfin, l’influence du Coq de Métal (Xin You) vient nous apporter l’énergie ambitieuse et déterminée du Coq dans un objectif de brillance et d’élégance marqué par le Tronc Céleste Xin. Un clin d’œil tout particulier qui vient nous appeler à faire briller, mettre au grand jour le bijou précieux alors même que le soleil marque une disparition. Comme un retour à l’intérieur de soi-même évoqué par cette éclipse (H36, Ming Yi, Obscurcissement de la Lumière). Le texte classique dit « Dans l’adversité, il est propice d’être persévérant ». C’est le moment où la lumière se replie sur elle-même, obscurcit son éclat, pour ne pas être détruite.
L’hexagramme 36 laisse sa place à l’hexagramme 37, le retour au clan (H37, Jia Ren, Le Clan) exprimant l’image d’une chaleur intérieure qui rayonne et structure ce qui l’entoure, comme un foyer domestique organise la maisonnée. On parle de l’énergie du Feu intérieur qui rayonne et se propage vers l’extérieur.
Une sorte de pied de nez qui vient rappeler que même quand les forces obscures semblent redoubler d’intensité, rien ne peut altérer la clarté du joyau intérieur (Nei Bao Ming) et c’est au contraire à ce moment précis que la force intérieure rayonne et montre au grand jour.
Comment célébrer cette éclipse d’automne ?
Finalement, cette éclipse nous révèle une opportunité unique de transformation intérieure : sous l’influence forte du Cheval et du Singe de Feu, la Terre transmute l’énergie pour produire le Métal sous la forme d’un métal fin de précieux.
Une énergie élégante et brillante est attendue par ce procédé alchimique.
Le protocole suivant est donc une proposition pour célébrer cette éclipse en bénéficiant de son énergie pour opérer une sublimation intérieure :
Protocole de célébration de la nouvelle lune du 12 août au moment de l’éclipse solaire entre 19h et 21h
Préparer un autel
A l’aide de bâtons d’encens et d’une bougie. D’autres objets (statuettes, portraits…) peuvent être ajoutés selon les préférences personnelles.
Préparer plusieurs feuilles de bloc note (un quart de A4 est suffisant) et un stylo.
Préparer une assiette en métal et une carafe d’eau.
Assurez-vous, si vous êtes installé en extérieur, de prévoir toutes lesmesures de sécurité nécessaires quant à l’usage du feu.
Introduction du rituel
A partir de 19h20, se munir des feuilles et du stylo et commencer à un travail d’écriture en écrivant feuille par feuille :
d’une part les choses anciennes à libérer. Commencer par la formule « je souhaite me libérer de … ». Eviter surtout les négations (« ne pas »). Un sujet par feuille.
d’autre part les nouvelles opportunités à ouvrir. Commencer par la formule « j’accueille maintenant… ». Un sujet par feuille.
Appel des déités de la Terre
Pendant la période progressive d’obscurcissement de la lumière (autour de 20h16), observer tranquillement le phénomène tout en restant en paix mentalement. Accompagner cette période avec le mantra de Rassemblement des Déités de la Terre. Ce mantra n’est pas une obligation, mais une suggestion qui me semble tout-à-fait approprié au processus de transformation. On peut aussi se contenter d’une simple méditation ou d’une observation tranquille du phénomène.
Processus de sublimation
Au moment du maximum d’obscurcissement, brûler les papiers écrits à l’aide de la bougie. Laisser les cendres se déposer dans l’assiette en métal en étant bien attentif si vous êtes en extérieur que toute précaution est prise vis-à-vis du risque de dispersion de feu. Garder à côté la carafe d’eau en sécurité.
Fin du protocole
Lorsque tous les papiers sont brûlés, verser de l’eau dans la coupelle.
Il est possible de continuer à réciter le mantra quelques instants pour remercier et accompagner le processus en transformation.
Une fois l’éclipse terminée (autour de 21h10), ranger et nettoyer l’espace.
Nous entrons en ce 8 août 2026 dans le premier mois d’automne de l’année du Cheval de Feu Bing Wu.
Le Cheval de Feu qui gouverne cette année avec son énergie exaltante et excessive, bien déterminé à foncer vers ses objectifs quel que soit le temps que cela prendra, transmet son énergie à un Singe de la montagne, astucieux, ambitieux qui ne sera pas au bout de ses peines.
Notre Singe bénéficie d’une stratégie bien rôdée et d’une bonne intelligence pour savoir ajuster ses moyens à l’obtention des résultats attendus. Seulement, notre Singe ne peut se permettre le moindre faux pas ! L’énergie trépidante du Cheval, soutenue par une énergie Céleste brûlante ne lui autorise aucune futilité. A la moindre erreur, la sanction sera sévère.
Quelle est l’énergie générale de ce mois d’août 2026 ?
« Un mois sous le joug de l’autorité rigide et inflexible. »
Si le Singe représente le temps de la résolution des problèmes mettant à l’œuvre toute son inventivité, il ne dispose pas du loisir de la rêverie. Il se doit d’être efficace en faisant appel à ses connaissances rationnelles fondamentales, quitte à aller chercher quelques astuces opportunistes.
Rechercher l’efficacité à défaut de la conformité.
Ce premier mois d’automne nous propose un point d’étape sur notre développement global :
« Sommes-nous bien alignés avec nos objectifs ? »
Il nous recommande aussi de préférer l’action succincte et efficace à la dispersion incertaine. A la moindre imperfection, la sanction sera fatale.
Agir avec simplicité et efficacité
Cette énergie se présente comme une réponse à l’hexagramme de l’année H28 (Da Guo, le Grand Dépassement). « Il est préférable d’avoir où aller. »
Il s’agit donc, non de faire du zèle, mais d’évaluer le travail réalisé jusqu’à ce jour pour y apporter les corrections juste nécessaires à l’accomplissement sans défauts.
La Grande Image énonce Zé miè mù, Dà Guò. Jūnzǐ yǐ dúlì bù jù, dùn shì wú mèn.
« Le lac engloutit le bois : c’est l’image de la Grande Prépondérance. L’homme de bien, s’appuyant sur cela, se tient seul sans crainte, et s’il doit fuir le monde, il le fait sans regret. »
Comme dirait Wang Yang Ming (1472-1529)
« En toute circonstance, accordez-vous aux circonstances. »
